L'un des principaux objectifs du national-socialisme était de créer "une véritable communauté du peuple". Pour ce faire, toutes les institutions et associations indépendantes devaient être soit mises au pas, soit dissoutes. Si l'Eglise catholique avait été "calmée" par la conclusion d'un concordat en juillet 1933, on misait sur l'uniformisation de l'Eglise protestante.

Deux juristes de Wiesbaden étaient responsables de la poursuite de cet objectif à Berlin : le secrétaire d'État au ministère prussien de la Culture, Wilhelm Stuckart, et l'ancien conseiller du tribunal de grande instance de Wiesbaden, August Jäger. Tous deux ont eu du succès au début. Avec le soutien personnel d'Hitler, ils réussirent à prendre le pouvoir dans la plupart des églises protestantes régionales. Lors d'une "élection ecclésiastique" à l'échelle du Reich le 22 juillet 1933, les conseils d'administration des églises et les synodes furent majoritairement composés de nationaux-socialistes et de "Deutsche Christen", les partisans ecclésiastiques du NSDAP.

Comme l'Etat nazi se montrait alors particulièrement favorable à l'Eglise, il n'y eut guère de résistance. La situation ne changea que lorsque les synodes décidèrent, à partir de la loi du Reich sur le rétablissement de la fonction publique professionnelle du 07.04.1933, d'adopter le "paragraphe aryen", selon lequel seuls les pasteurs "purement aryens" - sans parent ou grand-parent juif - pouvaient officier dans l'Eglise. Lors du "Braunen Landeskirchentag" de l'Église protestante de Nassau le 12 septembre 1933 à Wiesbaden, un seul pasteur, Karl Amborn (1890-1952) de Braubach, s'opposa à cette décision, mais à Berlin, la veille, 60 pasteurs avaient déjà signé l'engagement du "Pfarrernotbund". Ils y promettaient de protéger l'Eglise contre toute influence extérieure et de se porter garants des frères du ministère concernés par les décisions synodales.

Dans les années qui suivirent, le Pfarrernotbund devint la colonne vertébrale de l'opposition ecclésiastique ; son chef était le pasteur Martin Niemöller. En l'espace de quelques semaines, plusieurs milliers de pasteurs s'y rallièrent, y compris quelques pasteurs de Wiesbaden. En revanche, les associations des chrétiens allemands de Nassau s'étaient complètement dissoutes à la fin de l'année 1933. Le fait que le Landeskirchentag, présidé par August Jäger, ait évincé de manière indigne l'évêque du Land de Nassau, August Kortheuer, y avait également contribué.

La décision la plus importante prise par le Landeskirchentag fut l'union de l'Église évangélique de Nassau avec les deux Églises régionales de Hesse-Darmstadt et de Francfort-sur-le-Main. La Hesse-Cassel a annulé l'union au dernier moment. Dans la nouvelle Eglise nationale, qui reçut le nom de Nassau-Hesse, Hesse-Darmstadt revendiqua le poste de direction. Ainsi, lors du premier synode commun, le prélat hessois Wilhelm Diehl (1871-1944) fut proposé, mais aussi Ernst Ludwig Dietrich, un pasteur de 36 ans de l'église du marché de Wiesbaden. Ce nom provoqua de vives protestations dans les trois Eglises régionales. Néanmoins, Dietrich fut nommé évêque du Land de Nassau-Hesse par l'évêque du Reich Ludwig Müller le 08.02.1934. Il exerça sa fonction avec des interdictions et des punitions et fut fortement soutenu dans sa gestion par Berlin et par la direction régionale du parti.

Au cours du premier semestre 1934, l'opposition de l'Eglise s'était considérablement accrue. Depuis le synode sur la confession de foi à Barmen (29-31 mai 1934), des communautés confessionnelles avaient été créées partout, y compris dans le Nassau-Hesse, regroupant non seulement les pasteurs opposants, mais aussi des paroissiens et des communautés entières. Finalement, lors du synode de la confession de foi à Dahlem en octobre 1934, l'opposition déclara officiellement sa désobéissance au régime illégitime de l'Eglise et demanda aux paroisses de se soumettre au contraire au synode de la confession de foi. En Nassau-Hesse également, un grand nombre de pasteurs et de paroisses déclarèrent leur opposition au gouvernement du Reich et de l'Eglise régionale. Un conseil régional des frères fut créé, qui agissait en tant que direction régionale d'urgence de l'Eglise pour les paroisses confessionnelles. La politique ecclésiastique du gouvernement nazi avait échoué.

Hitler fit l'impasse sur la réception des évêques des Länder et la prestation de serment solennelle de l'évêque du Reich, annoncées en grande pompe ; August Jäger, l'acteur principal de la mise au pas, fut démis de toutes ses fonctions. La tentative de forcer les églises régionales à se fondre dans une église impériale unique avait certes fonctionné pour certaines, comme dans le Nassau-Hesse, au niveau des autorités, mais l'église protestante avait éclaté. Le "discours de Wiesbaden" prononcé le 7 décembre 1934 par le ministre de l'Intérieur Wilhelm Frick (1877-1946), dans lequel il affirmait que l'opposition ecclésiastique rassemblait des "éléments hostiles à l'État et traîtres à la nation" et méprisait les querelles en les qualifiant de "querelles de pasteurs", montrait à quel point le gouvernement du Reich était touché.

Parmi d'autres, Stuckart présenta sa conception de la future politique de l'Eglise. Hitler le nomma secrétaire d'État au ministère de l'Intérieur du Reich. Selon la proposition de Stuckart, le gouvernement du Reich devait renoncer à appliquer le principe du Führer dans l'Eglise, mais l'administration ecclésiastique devait être davantage contrôlée. Un nouveau ministère des affaires ecclésiastiques fut créé sous la direction de Hanns Kerrl (1887-1941). Celui-ci mit en place un comité ecclésiastique du Reich composé de personnalités plus ou moins neutres ainsi que des comités ecclésiastiques régionaux dans les "églises détruites", dont faisait partie Nassau-Hesse. L'évêque régional Dietrich fut contraint de renoncer à ses pouvoirs ; il ne conserva que son titre. Le comité de l'Église régionale tenta d'atténuer certaines mesures punitives prises à l'époque de Dietrich. Cette deuxième phase de la controverse n'apporta qu'une pacification extérieure. L'Église confessante ne reconnut pas les ordonnances des comités ecclésiastiques mis en place par l'État.

La troisième phase des affrontements commença en Nassau-Hesse au milieu de l'année 1937 par un ordre ministériel : le président Paul Kipper, qui dirigeait jusqu'alors l'administration de l'Église régionale, fut chargé de diriger seul l'Église régionale. Kipper, ancien conseiller du tribunal de grande instance de Wiesbaden, était devenu en 1934 directeur de l'administration de l'Église à Darmstadt et s'était adapté au système nazi.

Mais comme à cette époque, le national-socialisme apparaissait comme hostile aux Eglises et au christianisme, les conflits perdurèrent. Même en temps de guerre, les répressions de l'État contre l'Église ne diminuèrent pas du tout. Des pasteurs, dont des ecclésiastiques de Nassau, furent envoyés dans les camps de concentration. L'enseignement religieux fut interdit aux églises ; les jardins d'enfants furent retirés aux paroisses ; les baptêmes ne pouvaient plus être célébrés dans les cliniques ; les pasteurs ne pouvaient plus rendre visite aux malades dans les hôpitaux que si on le leur demandait. La mesure la plus radicale fut cependant, en 1939, la mise à l'écart des "chrétiens juifs de race" non seulement des paroisses, mais aussi de l'Eglise protestante en général. Le président Kipper avait cosigné l'appel correspondant. Le Conseil national des Frères protesta vigoureusement - sans succès.

Depuis janvier 1939, les différents groupements ecclésiastiques s'étaient réunis au sein de l'"Einigungswerk Nassau-Hessen". Les dirigeants étaient Friedrich Müller (1879-1947) de Darmstadt, représentant le "Mitte", un groupement d'indécis qui venait de se former, le pasteur Karl Veidt pour l'Eglise confessante et l'évêque du Land Dietrich, représentant les "Landeskirchliche", nom donné au groupe sous sa direction. Dietrich s'était publiquement distancié de son ancienne voie et avait regretté toutes les mesures qui avaient gravement affecté des frères du ministère. Mais l'œuvre d'unification ne parvint pas non plus à infléchir le cours nazi des autorités ecclésiastiques dans une autre direction.

La lutte pour savoir quelle influence l'État devait avoir sur la vie des Églises avait débouché sur une sorte de résistance à la politique de l'État, ce que beaucoup de ceux qui s'étaient engagés ici n'avaient pas voulu au départ. Cela a conduit les alliés occidentaux à reconnaître l'Église confessante comme un groupe de résistance après l'effondrement, bien qu'elle n'ait pas vraiment voulu l'être.