كان أحد الأهداف الأساسية للاشتراكية القومية هو إنشاء "مجتمع قومي حقيقي". ولتحقيق هذه الغاية، كان من المقرر إما أن تنضبط جميع المؤسسات والجمعيات المستقلة أو يتم حلها. وفي حين تم "تهدئة" الكنيسة الكاثوليكية من خلال إبرام اتفاق في يوليو 1933، كان من المقرر أن يتم إخضاع الكنيسة البروتستانتية.

كان اثنان من المحامين من فيسبادن مسؤولين عن متابعة هذا الهدف في برلين: وزير الدولة في وزارة الثقافة البروسية فيلهلم شتوكارت، وقاضي محكمة مقاطعة فيسبادن السابق أوغست ييغر. وقد نجح كلاهما في البداية. وبدعم شخصي من هتلر، نجحا في الاستيلاء على السلطة في معظم الكنائس الإقليمية البروتستانتية. وفي "انتخابات الكنيسة" التي جرت على مستوى البلاد في 22 يوليو 1933، امتلأت غالبية مجالس الكنائس والمجامع الكنسية بالاشتراكيين الوطنيين و"المسيحيين الألمان"، وهم أنصار الحزب القومي النازيّ (NSDAP).

وبما أن الدولة النازية كانت صديقة للغاية للكنيسة في ذلك الوقت، لم تكن هناك أي مقاومة تذكر. لم يتغير هذا الأمر إلا عندما أقرت المجامع "الفقرة الآرية" من قانون الرايخ الخاص بإعادة الخدمة المدنية المهنية الصادر في 7 أبريل 1933، والذي بموجبه لم يكن مسموحًا إلا للقساوسة "الآريين الأقحاح" - الذين ليس لديهم أب أو جد يهودي - بممارسة الشعائر الدينية في الكنيسة. اعترض قس واحد فقط، وهو كارل أمبورن (1890-1952) من براوباخ، على هذا القرار في "براونر لاندسكيرشنتاغ" للكنيسة الإنجيلية في ناسو في 12 سبتمبر 1933 في فيسبادن، ولكن كان 60 قسًا قد وقعوا بالفعل على تعهد "بفاررنوتبوند" في اليوم السابق في برلين. وقد وعدوا فيه بحماية الكنيسة من التأثير الخارجي والدفاع عن زملائهم القساوسة المتضررين من قرارات المجمع.

في السنوات التالية، تطور "بفارنرونوتبوند" ليصبح العمود الفقري لمعارضة الكنيسة، وكان زعيمه القس مارتن نيمولر. وفي غضون أسابيع قليلة، انضم عدة آلاف من القساوسة إلى المنظمة، بما في ذلك بعض القساوسة في فيسبادن. وفي المقابل، كانت جمعيات المسيحيين الألمان في ناسو قد تفككت تمامًا بحلول نهاية عام 1933. وقد ساهم في ذلك أيضًا حقيقة أن مؤتمر الكنيسة الإقليمي برئاسة أوغست ييغر قد أجبر الأسقف الإقليمي في ناسو أوغست كورتوير على ترك منصبه بطريقة لا تليق.

كان القرار الأكثر أهمية لمؤتمر الكنيسة الإقليمي هو توحيد الكنيسة الإنجيلية في ناسو مع الكنيستين الإقليميتين في هيس-دارمشتات وفرانكفورت أم ماين. ألغت كنيسة هيسن كاسل التوحيد في اللحظة الأخيرة. وفي الكنيسة الإقليمية الجديدة، التي أُطلق عليها اسم ناسو-هيسن، تولت كنيسة هيس-دارمشتات رئاسة الكنيسة الإقليمية الجديدة. في أول سينودس مشترك، تم اقتراح الأسقف الهيسي فيلهلم ديل (1871-1944) كقسيس هيسن (1871-1944)، كما تم اقتراح القس إرنست لودفيغ ديتريش البالغ من العمر 36 عامًا راعي كنيسة ماركتكيرشه في فيسبادن. أثار هذا الاسم احتجاجات عنيفة في الكنائس الإقليمية الثلاث. ومع ذلك، تم تعيين ديتريش أسقفًا لناساو-هيسه من قبل أسقف الرايخ لودفيغ مولر في 8 فبراير 1934. مارس مهام منصبه مع فرض الحظر والعقوبات، وكان مدعومًا بقوة في إدارته من قبل برلين وقيادة الحزب الإقليمي.

في النصف الأول من عام 1934، كانت المعارضة الكنسية قد نمت بشكل كبير. فمنذ السينودس الطائفي في بارمن (29-31 أيار/مايو 1934)، ظهرت جماعات طائفية في كل مكان، بما في ذلك في ناسو-هيسه، حيث لم يتحد القساوسة المعارضون فحسب، بل أيضًا أبناء الرعية وجماعات بأكملها. في السينودس الطائفي في داهليم في تشرين الأول 1934، أعلنت المعارضة أخيرًا رسميًا عصيانها لنظام الكنيسة غير القانوني ودعت التجمعات إلى الخضوع للسينودس الطائفي بدلاً من ذلك. في ناساو-هيسه أيضًا، أعلن عدد كبير من القساوسة والتجمعات رفضهم لحكومتي الرايخ والكنيسة الحكومية. تم تأسيس مجلس أخوي إقليمي كان بمثابة قيادة كنسية إقليمية طارئة للتجمعات الكنسية المعترفة. فشلت السياسة الكنسية للحكومة النازية.

ألغى هتلر حفل الاستقبال المعلن عنه بشكل كبير للأساقفة الإقليميين ومراسم أداء اليمين لأسقف الرايخ؛ وتم إعفاء أوغست ييغر، البطل الرئيسي في غليششالتونغ، من جميع مناصبه. كانت محاولة إجبار الكنائس الإقليمية على الاندماج في كنيسة رايخ موحدة قد نجحت بالنسبة للبعض، كما في ناسو هيسن، على المستوى الرسمي، ولكن الكنيسة البروتستانتية كانت قد تفككت. وقد ظهر مدى تأثر حكومة الرايخ بذلك في "خطاب فيسبادن" الذي ألقاه وزير داخلية الرايخ فيلهلم فريك (1877-1946) في 7 ديسمبر 1934، والذي ادعى فيه أن "عناصر معادية للدولة وخائنة" كانت تتجمع في المعارضة الكنسية وشجب الخلافات ووصفها بأنها "شجار قساوسة".

وإلى جانب آخرين، قدم شتوكارت تصوره لسياسة الكنيسة في المستقبل. عينه هتلر وزير دولة في وزارة داخلية الرايخ. ووفقًا لاقتراح شتوكارت، كان على حكومة الرايخ أن تمتنع عن تطبيق مبدأ الفوهرر في الكنيسة، ولكن كان من المقرر أن تخضع إدارة الكنيسة لرقابة أكبر. تم إنشاء وزارة جديدة لشؤون الكنيسة تحت قيادة هانز كيرل (1887-1941). قام بتشكيل لجنة كنسية للرايخ مع شخصيات محايدة إلى حد ما بالإضافة إلى لجان كنسية إقليمية في "الكنائس المدمرة"، والتي شملت ناسو-هيسه. أُجبر الأسقف ديتريش على التخلي عن سلطاته، واحتفظ فقط بلقبه. حاولت اللجنة الكنسية الإقليمية التخفيف من بعض الإجراءات العقابية التي كانت متبعة في عهد ديتريش. لم تجلب هذه المرحلة الثانية من النزاعات سوى تهدئة ظاهرية. لم تعترف الكنيسة المعترفة بأوامر اللجان الكنسية التي عينتها الدولة.

بدأت المرحلة الثالثة من النزاع في ناساو-هيسه في منتصف عام 1937 بأمر وزاريّ: عُيّن الرئيس السابق لمكتب الكنيسة الإقليميّ، الرئيس بول كيبر، رئيسًا وحيدًا للكنيسة الإقليميّة. كان قاضي محكمة مقاطعة فيسبادن السابق كيبر قد أصبح رئيسًا لإدارة الكنيسة في دارمشتات في عام 1934، وكان قد تكيّف مع النظام النازي.

ومع ذلك، مع تحول الاشتراكية الوطنية إلى عداء واضح للكنائس والمسيحية خلال هذه الفترة، استمرت الصراعات. وحتى أثناء الحرب، لم يخف قمع الدولة ضد الكنيسة بأي حال من الأحوال. تم إرسال القساوسة، بمن فيهم رجال الدين من ناسو، إلى معسكرات الاعتقال. وحُرمت الكنائس من التعليم الديني؛ وحُرمت التجمعات الكنسية من رياض الأطفال؛ ولم يعد مسموحًا بإجراء المعمودية في المستشفيات؛ ولم يُسمح للقساوسة بزيارة المرضى في المستشفيات إلا إذا طُلب منهم ذلك. ومع ذلك، كان الإجراء الأكثر تطرفًا في عام 1939 هو فصل "المسيحيين اليهود العنصريين" ليس فقط عن الرعايا، بل عن الكنيسة البروتستانتية بشكل عام. كان الرئيس كيبر قد شارك في التوقيع على النداء المقابل. احتج اللاندسبرودرات بشدة - دون جدوى.

منذ يناير 1939، اندمجت المجموعات الكنسية المختلفة لتشكل "منظمة توحيد ناسو-هيسن". كان القادة هم فريدريش مولر (1879-1947) من دارمشتات كممثل "المركز"، وهي مجموعة من المترددين الذين تشكلوا حديثًا، والقس كارل فيدت عن الكنيسة المعترفة، والأسقف ديتريش كممثل "الكنائس الإقليمية"، كما أطلقت المجموعة على نفسها تحت قيادته. كان ديتريش قد نأى بنفسه علنًا عن مساره السابق وأعرب عن أسفه لكل الإجراءات التي أثرت بشدة على زملائه القساوسة. ومع ذلك، حتى منظمة التوحيد لم تتمكن حتى منظمة التوحيد من توجيه المسار النازي لسلطات الكنيسة في اتجاه مختلف.

لقد أدى الصراع حول مسألة ماهية التأثير الذي يجب أن يكون للدولة على حياة الكنائس إلى نوع من المقاومة لسياسة الدولة، وهو ما لم يكن يريده الكثير من المعنيين هنا في الأصل. وقد أدى ذلك إلى اعتراف الحلفاء الغربيين بالكنيسة المعترفة كجماعة مقاومة بعد الانهيار، على الرغم من أنها لم تكن تريد أن تكون كذلك في الواقع.