Ο εθνικοσοσιαλισμός είχε ως έναν από τους πρωταρχικούς του στόχους τη δημιουργία "μιας αληθινής εθνικής κοινότητας". Για το σκοπό αυτό, όλοι οι ανεξάρτητοι θεσμοί και ενώσεις έπρεπε είτε να ευθυγραμμιστούν είτε να διαλυθούν. Ενώ η Καθολική Εκκλησία είχε "ειρηνοποιηθεί" με τη σύναψη ενός κονκορδάτου τον Ιούλιο του 1933, η Προτεσταντική Εκκλησία έπρεπε να ευθυγραμμιστεί.

Δύο δικηγόροι από το Βισμπάντεν ήταν υπεύθυνοι για την επιδίωξη αυτού του στόχου στο Βερολίνο: ο υφυπουργός του πρωσικού υπουργείου Πολιτισμού Βίλχελμ Στούκαρτ και ο πρώην δικαστής του περιφερειακού δικαστηρίου του Βισμπάντεν Αύγουστος Γιάγκερ. Και οι δύο ήταν αρχικά επιτυχείς. Με την προσωπική υποστήριξη του Χίτλερ, κατάφεραν να καταλάβουν την εξουσία στις περισσότερες προτεσταντικές περιφερειακές εκκλησίες. Σε πανεθνικές "εκκλησιαστικές εκλογές" στις 22 Ιουλίου 1933, η πλειοψηφία των εκκλησιαστικών συμβουλίων και συνόδων συμπληρώθηκε με εθνικοσοσιαλιστές και "Γερμανούς Χριστιανούς", τους υποστηρικτές του εκκλησιαστικού κόμματος NSDAP.

Καθώς το ναζιστικό κράτος ήταν εξαιρετικά φιλικό προς την εκκλησία εκείνη την εποχή, δεν υπήρξε σχεδόν καμία αντίσταση. Αυτό άλλαξε μόνο όταν οι σύνοδοι ψήφισαν την "άρια παράγραφο" από τον νόμο του Ράιχ για την αποκατάσταση της επαγγελματικής δημόσιας υπηρεσίας της 7ης Απριλίου 1933, σύμφωνα με την οποία μόνο οι "αμιγώς άριοι" πάστορες - χωρίς Εβραίο γονέα ή παππού ή γιαγιά - επιτρεπόταν να ιερουργούν στην εκκλησία. Μόνο ένας πάστορας, ο Karl Amborn (1890-1952) από το Braubach, διαφώνησε με την απόφαση αυτή στην "Brauner Landeskirchentag" της Ευαγγελικής Εκκλησίας του Nassau στις 12 Σεπτεμβρίου 1933 στο Wiesbaden, αλλά 60 πάστορες είχαν ήδη υπογράψει την υπόσχεση "Pfarrernotbund" την προηγούμενη ημέρα στο Βερολίνο. Σε αυτήν, υποσχέθηκαν να προστατεύσουν την εκκλησία από εξωτερικές επιρροές και να υπερασπιστούν τους συναδέλφους τους ιερείς που θίγονται από τις συνοδικές αποφάσεις.

Στα επόμενα χρόνια, το Pfarrernotbund εξελίχθηκε στη ραχοκοκαλιά της αντιπολίτευσης της εκκλησίας- ηγέτης του ήταν ο πάστορας Martin Niemöller. Μέσα σε λίγες εβδομάδες, αρκετές χιλιάδες πάστορες προσχώρησαν στην οργάνωση, μεταξύ των οποίων και ορισμένοι πάστορες στο Βισμπάντεν. Αντίθετα, οι ενώσεις των Γερμανών Χριστιανών στο Νασάου είχαν διαλυθεί εντελώς μέχρι το τέλος του 1933. Σε αυτό συνέβαλε και το γεγονός ότι το περιφερειακό εκκλησιαστικό συνέδριο υπό την προεδρία του August Jäger είχε εκδιώξει τον περιφερειακό επίσκοπο του Νασάου August Kortheuer από το αξίωμά του με ανάξιο τρόπο.

Η σημαντικότερη απόφαση του περιφερειακού εκκλησιαστικού συνεδρίου ήταν η ενοποίηση της Ευαγγελικής Εκκλησίας του Νασσάου με τις δύο περιφερειακές εκκλησίες της Έσσης-Ντάρμσταντ και της Φρανκφούρτης επί του Μάιν. Η Έσση-Κάσελ ακύρωσε την ενοποίηση την τελευταία στιγμή. Στη νέα περιφερειακή εκκλησία, στην οποία δόθηκε το όνομα Nassau-Hessen, το Hesse-Darmstadt διεκδίκησε το ηγετικό αξίωμα. Στην πρώτη κοινή σύνοδο προτάθηκε ο ιεράρχης της Έσσης Wilhelm Diehl (1871-1944), καθώς και ο 36χρονος πάστορας της Marktkirche του Βισμπάντεν, Ernst Ludwig Dietrich. Το όνομα αυτό προκάλεσε έντονες διαμαρτυρίες και στις τρεις περιφερειακές εκκλησίες. Παρ' όλα αυτά, ο Dietrich διορίστηκε επίσκοπος του Nassau-Hesse από τον επίσκοπο του Ράιχ Ludwig Müller στις 8 Φεβρουαρίου 1934. Άσκησε το αξίωμά του με απαγορεύσεις και τιμωρίες και υποστηρίχθηκε σθεναρά στη διοίκησή του από το Βερολίνο και την περιφερειακή κομματική ηγεσία.

Κατά το πρώτο εξάμηνο του 1934, η εκκλησιαστική αντιπολίτευση είχε αυξηθεί σημαντικά. Από την ομολογιακή σύνοδο στο Μπάρμεν (29-31 Μαΐου 1934), είχαν αναδυθεί παντού ομολογιακές κοινότητες, μεταξύ των οποίων και στο Νασάου-Έσσης, στις οποίες είχαν ενωθεί όχι μόνο οι αντιμαχόμενοι πάστορες, αλλά και ενορίτες και ολόκληρες κοινότητες. Στην ομολογιακή σύνοδο στο Ντάλεμ τον Οκτώβριο του 1934, η αντιπολίτευση δήλωσε τελικά επίσημα την ανυπακοή της στο παράνομο εκκλησιαστικό καθεστώς και κάλεσε τις κοινότητες να υποταχθούν αντ' αυτού στην ομολογιακή σύνοδο. Στο Nassau-Hesse, επίσης, ένας μεγάλος αριθμός ιερέων και κοινοτήτων δήλωσε την απόρριψη του Ράιχ και των κρατικών εκκλησιαστικών κυβερνήσεων. Ιδρύθηκε ένα περιφερειακό συμβούλιο αδελφότητας, το οποίο λειτούργησε ως περιφερειακή εκκλησιαστική ηγεσία έκτακτης ανάγκης για τις ομολογούσες κοινότητες. Η εκκλησιαστική πολιτική της ναζιστικής κυβέρνησης είχε αποτύχει.

Ο Χίτλερ ακύρωσε τη μεγαλοπρεπώς ανακοινωθείσα υποδοχή των περιφερειακών επισκόπων και την τελετουργική ορκωμοσία του επισκόπου του Ράιχ- ο Αύγουστος Γιάγκερ, ο κύριος πρωταγωνιστής της Gleichschaltung, απαλλάχθηκε από όλα τα αξιώματά του. Η προσπάθεια να εξαναγκαστούν οι περιφερειακές εκκλησίες σε μια ενιαία Εκκλησία του Ράιχ είχε λειτουργήσει για ορισμένες, όπως στο Νασάου της Έσσης, σε επίσημο επίπεδο, αλλά η Προτεσταντική Εκκλησία είχε διαλυθεί. Ο βαθμός στον οποίο επηρεάστηκε η κυβέρνηση του Ράιχ φάνηκε από την "Ομιλία του Βισμπάντεν" που εκφώνησε ο υπουργός Εσωτερικών του Ράιχ Βίλχελμ Φρικ (1877-1946) στις 7 Δεκεμβρίου 1934, στην οποία υποστήριξε ότι "αντικρατικά και προδοτικά στοιχεία" συγκεντρώνονταν στην εκκλησιαστική αντιπολίτευση και κατήγγειλε τις διαφορές ως "διαμάχη των πάστορων".

Μαζί με άλλους, ο Stuckart παρουσίασε την ιδέα του για μια μελλοντική εκκλησιαστική πολιτική. Ο Χίτλερ τον διόρισε υφυπουργό στο Υπουργείο Εσωτερικών του Ράιχ. Σύμφωνα με την πρόταση του Stuckart, η κυβέρνηση του Ράιχ θα απέφευγε να εφαρμόσει την αρχή του Φύρερ στην εκκλησία, αλλά η εκκλησιαστική διοίκηση θα υπόκεινταν σε μεγαλύτερο έλεγχο. Δημιουργήθηκε ένα νέο Υπουργείο Εκκλησιαστικών Υποθέσεων υπό την ηγεσία του Hanns Kerrl (1887-1941). Δημιούργησε μια Εκκλησιαστική Επιτροπή του Ράιχ με λίγο πολύ ουδέτερες προσωπικότητες, καθώς και περιφερειακές εκκλησιαστικές επιτροπές στις "κατεστραμμένες εκκλησίες", στις οποίες συμπεριλαμβανόταν και το Νασάου-Έσσης. Ο επίσκοπος Dietrich αναγκάστηκε να παραιτηθεί από τις εξουσίες του- διατήρησε μόνο τον τίτλο του. Η περιφερειακή εκκλησιαστική επιτροπή προσπάθησε να μετριάσει ορισμένα από τα τιμωρητικά μέτρα από την εποχή του Ντίτριχ. Αυτή η δεύτερη φάση των διαφορών έφερε μόνο μια εξωτερική ειρήνευση. Η Ομολογούσα Εκκλησία δεν αναγνώριζε τις εντολές των εκκλησιαστικών επιτροπών που είχαν διοριστεί από το κράτος.

Η τρίτη φάση των συγκρούσεων ξεκίνησε στο Νασσάου-Έσσης στα μέσα του 1937 με μια υπουργική διαταγή: ο προηγούμενος επικεφαλής του περιφερειακού εκκλησιαστικού γραφείου, ο πρόεδρος Paul Kipper, διορίστηκε μοναδικός επικεφαλής της περιφερειακής εκκλησίας. Ο πρώην περιφερειακός δικαστής του Βισμπάντεν Κίπερ είχε γίνει επικεφαλής της εκκλησιαστικής διοίκησης στο Ντάρμσταντ το 1934 και είχε προσαρμοστεί στο ναζιστικό σύστημα.

Ωστόσο, καθώς ο εθνικοσοσιαλισμός έγινε αναγνωρίσιμα εχθρικός προς τις εκκλησίες και τον χριστιανισμό κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι συγκρούσεις συνεχίστηκαν. Ακόμη και κατά τη διάρκεια του πολέμου, η κρατική καταστολή κατά της εκκλησίας δεν μειώθηκε σε καμία περίπτωση. Εφημέριοι, συμπεριλαμβανομένων κληρικών από το Νασσάου, στάλθηκαν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης. Η θρησκευτική διδασκαλία απαγορεύτηκε στις εκκλησίες- οι εκκλησιαστικές κοινότητες στερήθηκαν τους παιδικούς σταθμούς τους- οι βαπτίσεις δεν επιτρεπόταν πλέον να γίνονται στα νοσοκομεία- οι πάστορες επιτρεπόταν να επισκέπτονται τους αρρώστους στα νοσοκομεία μόνο αν τους το ζητούσαν. Ωστόσο, το πιο ριζοσπαστικό μέτρο το 1939 ήταν ο διαχωρισμός των "φυλετικά εβραίων χριστιανών" όχι μόνο από τις κοινότητες, αλλά και από την προτεσταντική εκκλησία γενικότερα. Ο πρόεδρος Κίπερ είχε συνυπογράψει την αντίστοιχη έκκληση. Το Landesbruderrat διαμαρτυρήθηκε έντονα - χωρίς επιτυχία.

Από τον Ιανουάριο του 1939, οι διάφορες εκκλησιαστικές ομάδες είχαν συγχωνευθεί στην "Οργάνωση Ενοποίησης Νασάου-Χέσσεν". Επικεφαλής ήταν ο Friedrich Müller (1879-1947) από το Darmstadt ως εκπρόσωπος του "Κέντρου", μιας ομάδας αναποφάσιστων που είχε πρόσφατα σχηματιστεί, ο πάστορας Karl Veidt για την Ομολογούσα Εκκλησία και ο επίσκοπος Dietrich ως εκπρόσωπος των "Περιφερειακών Εκκλησιών", όπως αυτοαποκαλούνταν η ομάδα υπό την ηγεσία του. Ο Ντίτριχ είχε απομακρυνθεί δημοσίως από την προηγούμενη πορεία του και εξέφρασε τη λύπη του για όλα τα μέτρα που είχαν πλήξει σοβαρά τους συναδέλφους του. Ωστόσο, ακόμη και η ενοποιητική οργάνωση δεν μπόρεσε να κατευθύνει τη ναζιστική πορεία των εκκλησιαστικών αρχών προς μια διαφορετική κατεύθυνση.

Ο αγώνας για το ζήτημα της επιρροής που θα έπρεπε να έχει το κράτος στη ζωή των εκκλησιών είχε οδηγήσει σε ένα είδος αντίστασης στην κρατική πολιτική, την οποία πολλοί από τους εμπλεκόμενους εδώ δεν ήθελαν αρχικά. Αυτό οδήγησε στο να αναγνωρίσουν οι Δυτικοί Σύμμαχοι την Ομολογούσα Εκκλησία ως ομάδα αντίστασης μετά την κατάρρευση, παρόλο που στην πραγματικότητα δεν ήθελε να είναι.